一方小舞臺，幾個穿著戲服的木偶，咿呀古老的唱腔……這種民間稱為“懸絲傀儡”的表演，曾經在紫金龍窩一帶風行，遠播五華、惠東等地。去年5月，記者曾隨“客家古邑文化行”采訪團到龍窩探尋這門古老的藝術。
    在龍窩鎮文化站，鎮政府安排我們看了一出懸絲傀儡戲，表演者是龍窩木偶劇團。雖然稱為劇團，團員卻只有15人，會操縱木偶的僅有五六人，而真正技藝嫻熟、能讓木偶“活”過來的，卻只有一位80歲的老藝人。
    這位老藝人叫鐘先華，13歲就開始演木偶戲。他說，木偶戲是從祖輩、父輩那里學過來的。但是，隨著社會環境的變化，喜歡看、愿意學木偶表演的人已經越來越少，這門技藝正瀕臨失傳。
    事實上，河源大地孕育和傳承下來燦若星河的非物質文化遺產，因為文化生態環境的巨大變化，很多“非遺”項目已經消亡在歷史煙塵中，或者像龍窩提線木偶一樣，正掙扎求存。搶救、傳承好這些非物質文化遺產項目，已迫在眉睫！
    龍窩木偶戲的遭遇，正反映了文化生態環境發生變化后，諸多非物質文化遺產項目面臨的困境。據了解，堪稱古樂瑰寶的和平泥雞（塤），能演奏現存完整曲目的只有1名老人；曾享譽粵東的陽明紙制作在2005年已停止，掌握制作技藝也僅幾個花甲老人，他們都沒有傳承人；原本倍受群眾喜愛的陽明飄色、象舞、馬燈舞、旱船燈等現在也到了難以組隊的境地，能掌握完整表演技藝的人寥寥無幾。
    如果不立即搶救，這種傳承上的“斷代”趨勢很可能擴大，我們面對的現實是：很多珍貴的非物質文化遺產正處于“曲終人散”、“人亡藝絕”的邊沿。市政協教科文衛體委員會今年4月的一份調研報告顯示，目前我市普查出的45項市級以上非物質文化遺產項目中，除紫金花朝戲、忠信花燈、客家山歌、龍川雜技等少數項目外，大多數項目傳承人年事已高，且沒有年輕一代的傳人；而我市確立的第一批市級非物質文化遺產項目代表性傳承人中，多數已年逾60，最大者已有88歲。
    “一年只有幾次演出，掙的錢哪夠糊口。”鐘先華的兒子鐘應光曾跟記者抱怨，木偶戲劇的市場越來越小，收入微薄，難以之為生。據了解，最盛時，龍窩木偶劇團每年要演出100多場，每人的年收入近萬元，而現在，一年只演10多場。
    市政協科教文衛體委員會副主任謝海航認為，非物質文化遺產項目傳承難固然有歷史原因，但是“掙不到錢”才是關鍵。他說，非物質文化遺產項目得以長久傳承，是因為有市場基礎，藝人能以之謀生，而一旦它們無法作為謀生手段，不但傳承人忙于生計，荒廢了工藝技藝，愿意學手藝的人也愈少。
    更深層次的原因是，我們正在逐漸失去這些“非遺”項目生存的文化根基，失去組成市場的基礎——群眾。“最簡單的一個事實是：很少有家長愿意送自己的孩子去學民樂，大家都去學鋼琴，學小提琴，街上都是賣西洋樂器的店子。”市文廣新局副調研員張冠初說，年輕一代對傳統文化的認知愈少，愈淺薄，對“非遺”的認同感就越小,“我和妻子都曾在專業劇團工作，演了十幾年的戲，現在一在家里聽戲曲，兒子就跑出去了。”
    這種文化根基的“枯萎”是非物質文化遺產傳承面臨的最大困境，而它的后果也十分可怕，因為下一代業已形成的審美娛樂化崇拜和感官刺激崇拜以及西化痕跡，要想得到適當糾正，難度就非常大。因此，張冠初認為，要讓眾多的“非遺”項目重煥青春，就需要營造好傳承非物質文化遺產的社會氛圍，對人們進行觀念引導，讓大批青年了解優秀文化傳統，將他們吸引到保護、傳承和研究的大軍中來，而這種培養，最好是從小開始，從家庭、學校和社會教育開始。
    培養“文化粉絲”的關鍵是對“非遺”項目傳承人的保護，因為失去了傳承人，非物質文化遺產就成了死的東西，失去了價值。而確立非物質文化遺產項目代表性傳承人，正是建立健全非物質文化遺產保護機制的第一步。
    本報記者 蔣安春